Edward Said morreu há dez anos – em setembro de 2003, depois de uma batalha de doze anos com leucemia. Um dos grandes intelectuais do século 20, disse que, autor de obras-primas do  Orientalismo  e Cultura e Imperialismo, foi também professor amado por gerações de estudantes da Universidade de Columbia, um pianista amador talentoso e um crítico de ópera para  The Nation  revista. Ele foi talvez melhor conhecido por sua defesa feroz dos direitos de seu povo, os palestinos, em numerosos livros e centenas de ensaios e artigos publicados em todo o mundo.

Setembro também marca outra fatídica 20º aniversário – a do agora infame handshake Arafat-Rabin no gramado da Casa Branca, que selou os acordos de Oslo. Os legados de Oslo e seu maior crítico, Edward Said, ficar como opostos polares. Na verdade, foi dito que foi um dos primeiros a criticar fortemente os acordos, em parte porque, ao contrário de muitos especialistas satisfeitos do dia, ele tinha realmente lê-los. Por esta razão, sua viúva Mariam me disse, ele tinha declinado um convite da Casa Branca para assistir à cerimônia em setembro de 1993. Hoje, suas palavras sobre Oslo são as sondagens de um profeta.

Um reino de ilusões

“O que Israel tem obtido consentimento é funcionário palestino para continuar a ocupação”, escreveu Said em “O Oriente Médio ‘processo de paz'”, um ensaio em paz e seus descontentamentos. “[A] reino de ilusões, com Israel firmemente no comando.” Ele escreveu estas palavras em resposta a “Oslo II”, de 1995, quando o controle militar total de Israel da Cisjordânia encolheu ligeiramente, 72-60 por cento – o mesmo que hoje, 18 anos depois.

Na verdade suas preocupações anteriores, escritos quatro dias antes da cerimônia na Casa Branca tinha se recusou a participar, nasceram fora. “A ‘descoberta histórica” ​​… deixa palestinos muito os subordinados, com Israel ainda está no comando de assentamentos, de Jerusalém Oriental, e da economia “, escreveu disse no  The Guardian  e do Cairo  Al Ahram Weekly. “Israel vai controlar a terra, a água, a segurança em geral, e das Relações Exteriores. … Para o futuro indefinido, Israel vai dominar a Cisjordânia, incluindo … quase toda a água e terra, uma boa porcentagem de que ele já tomou. A questão é, quanta terra é Israel vai de fato ceder para a paz? ”

Você está perdoado se parece estas palavras foram escritas na semana passada. Nas duas décadas desde Disse escreveram eles, uma sucessão de pretensos pacificadores ter reciclado suas falhas como um diplomática “Groundhog Day”: idéias velhas Mesmas, mesmo falhou “processo”.

No entanto Said, apesar do sarcasmo freqüente de seus críticos(Comentário apelidaram de “Professor of Terror”), não foi um adversário da paz per se. Ele era, antes, um defensor de uma paz justa.

Em 1998, quase cinco anos no processo de Oslo, disse começou a investigar alternativas para a convivência pacífica e apenas ele acreditava profundamente no para todas as pessoas entre o rio eo mar – o Jordão eo Mediterrâneo. Essa convicção levou-o para uma amizade com o maestro argentino-israelense e pianista, Daniel Barenboim, que resultou em seu fundador do Eastern Divan Orchestra Ocidente. Hoje, dez anos depois da morte de Said, o Divan continua a ser popular com o público em os EUA ea Europa. Mas com o espírito de aproximação longo desapareceu da Terra Santa, a orquestra tem caído em desuso com muitos palestinos. De fato, alguns dos músicos árabes da orquestra não deixaram fora da frustração que o Divan não está disposto a fazer uma declaração pública unificada contra a ocupação da Palestina.

O que se segue é um trecho do meu próximo livro, intitulado provisoriamente Crianças das Pedras. O trecho centra-se na determinação de Said para encontrar o que ele chamou de “uma forma alternativa de fazer a paz”. A conta é baseada em várias entrevistas, imagens de vídeo, secundárias e relatos em primeira mão, incluindo de Tania Nasir  lembrança  em Al Ahram Weekly.

Crianças das Pedras

Ceticismo dos acordos de paz de Edward se aprofundou na Primavera de 1998, quando ele viajou por todo Israel e Palestina para um filme autobiográfico produzido pela BBC para marcar o 50º aniversário da criação de Israel e da Palestina “Nakba” (catástrofe), de 1948. Um dia ele foi para um campo coberto de escombros onde, horas antes, uma casa palestina tinha sido demolida por bulldozers israelitas. “Cada dia, cada hora, cada minuto durante 50 anos, e está continuando,” um Edward visivelmente angustiado disse a equipe de filmagem. Atrás dele, um homem velho em um keffiyeh checkered se ajoelhou ao lado das pedras caídas fora de sua antiga casa, rezando para Meca. “Olha, os pequenos pedaços de plástico, os pequenos troncos, o pouco de trilhos aqui, uma lata esmagada aqui”, disse Edward. “Estes são os átomos de que a tragédia da Palestina é construído.” Edward parou várias vezes, falta de ar, segurando as lágrimas. “É muito, muito difícil para mim estar aqui falando sobre isso … quando eu vejo o meu próprio povo passando por isso … sem qualquer alívio, sem qualquer simpatia ou apoio do chamado mundo civilizado. E ouvimos falar sobre o processo de paz, mas que está a proteger, quem está dando essas pessoas paz? ”

Edward estava lutando contra a leucemia por quase sete anos, e sondando com urgência de uma “forma alternativa de fazer a paz.” Encontros como este levou-o mais fundo na busca de novas idéias. Ele continuou convencido de que um dia, a independência palestina era inevitável – não apenas através de Oslo. “Palestina e palestinos permanecem, apesar dos esforços concertados de Israel”, escreveu ele.”Como uma idéia, uma memória, e como uma realidade muitas vezes enterrados ou invisíveis, Palestina e seu povo simplesmente não desapareceu.” Como ele viajou à Terra Santa que a primavera, Edward encontrou artistas, políticos e intelectuais de ambos os lados que compartilharam seus pontos de vista, e que estavam dispostos a tentar coisas novas para colocá-los em ação. Este pensamento alternativo, acreditava ele, deve centrar-se não sobre os detalhes de um acordo imperfeito, mas em reunir os dois povos em pé de igualdade.

Em sua busca por alternativas baseadas na igualdade, Edward tinha encontrado uma alma gêmea em Daniel Barenboim, o músico israelense que se tornou seu melhor amigo, e com quem ele viajou naquela primavera. “Temos de fazer algo para o nosso povo”, Daniel diria a Edward novamente e novamente.

Edward estava em Jerusalém Oriental, no hotel American Colony, animado para compartilhar suas idéias, e sua amizade com Daniel, com seus amigos na Palestina.Ele pegou o telefone e tem uma linha externa. “Tania”, disse ele quando ouviu a voz na outra extremidade. “Keefek? Keefcom? Como vai você e Hanna?”

Tania e Hanna Nasir eram velhos amigos de Edward e sua esposa, Mariam. Edward Hanna e voltou para os dias de palestino Jerusalém Ocidental na década de 1940, antes da guerra de 1948 resultou na fuga e expulsão de palestinos da parte ocidental da cidade. Mais tarde, os dois casais se conheceram na diáspora palestina, mais recentemente na Jordânia, onde Hanna, o presidente da Universidade de Birzeit, na Cisjordânia, viveu no exílio por 19 anos após a sua expulsão por Israel. Ele tinha sido acusado de “violações de segurança” depois de protestos na universidade contra Israel. Nos primeiros dias de Oslo, como um gesto de alto perfil de reconciliação, Israel tinha permitido Hanna para retornar. Quando ele cruzou o rio Jordão e no solo em casa pela primeira vez em quase duas décadas, Edward e Mariam estava assistindo o evento histórico na televisão. Naquela noite, a partir de Nova York, que chamaram seus velhos amigos na celebração.

Agora Tania e Hanna estavam de volta juntos na casa que havia compartilhado com seus filhos antes de seu exílio. Era a mesma casa em que a família cristã de Hanna tinha estabelecido a Escola Superior de Birzeit na década de 1920. Que a escola iria evoluir para Universidade de Birzeit, eventualmente, sob a liderança de Hanna. A irmã de Hanna, Rima Tarazi, foi co-fundador, e seu sobrinho, Suhail Khoury, o novo diretor do Conservatório Nacional Palestina of Music (a Mahad), que foi criada sob os auspícios da universidade. Tania, treinado como um soprano, colaborou freqüentemente com Rima, uma pianista, em canções palestinos de libertação, inserida em uma veia clássica.

Agora Edward tinha uma proposta de Tania, com quem compartilhou um profundo amor pela música clássica.

“Tania”, disse Edward de seu quarto no American Colony, sua voz energizado e urgente. “Estou aqui com o meu amigo Daniel Barenboim. Ele é um homem maravilhoso, um grande ser humano.” Tania conhecia a reputação de Daniel como um defensor da causa palestina. Como músico, que tinha sido por muito tempo familiarizado com Barenboim, e ela sabia que os dois homens se tornaram amigos íntimos. “Ele era parte da atmosfera geral de pessoas que procuram reaproximação”, ela lembrou. Edward tinha tomado uma posição contra os acordos de Oslo, mas, no entanto, um senso de possibilidade estava no ar. “Foi tudo parte do nosso diálogo interior: para onde vai este nos levam”

Agora, Edward estava sugerindo, que poderia levar Tania para uma sala de concertos em Jerusalém Ocidental.

“Daniel está dando um show neste fim de semana em Jerusalém Ocidental,” Edward disse a ela. “Você é convidado, Tania. Nós queremos que você venha.”

Tania fez uma pausa, sem saber como responder. Em circunstâncias diferentes, ela teria dito sim imediatamente. Ela queria preservar os restos de sentimento positivo que ela e Hanna sentia desde seu retorno do exílio, apesar da crescente violência e assentamentos em expansão – incluindo um sobre a colina apenas fora de sua janela da sala. Mas assistir a um concerto em Jerusalém Ocidental seria um enorme salto.Ela tinha nascido há cerca de 57 anos antes, em 1941, mas não tinha sido voltar em décadas. Ela não era permitido, na verdade, para ir, por parte das autoridades. Mesmo que ela obteve uma autorização, cruzando a partir de território ocupado para a terra de seu inimigo de longa data pode ser mais do que ela poderia suportar.

Tania acreditado como um músico que as artes poderiam ser um veículo para o entendimento. Mas com os factos no terreno ser o que eram, ela não se sentir confortável para viajar para o oeste de Jerusalém, agora parte de outro país, quando o país ainda segurava seu povo sob ocupação. A situação não era normal e ela não queria sugerir indo para Israel que era. Ainda: Por que ela deveria recusar-se a participar de um recital de piano em Jerusalém Ocidental por um dos grandes músicos do mundo – e um defensor dos direitos de seu povo – a convite de seu querido amigo, Edward Said? O propósito isso serviria?

Tania prometeu Edward ela pensaria sobre isso. Ela confiava e acreditava em Edward, e admirado de que ele estava tentando abrir novas possibilidades. “Edward estava com fome”, ela lembrou. “Ele queria saber o que poderia mudar. Havia este sentimento de que poderia empurrar para alguma coisa. Sua amizade com Daniel era parte disso.” Tania sentia que devia isso a Edward, e Daniel para seu convite, e para si mesma, para descobrir o que era tudo isso.

Logo ela chamado Edward de volta, e encontrou-se não só aceitar o convite para o concerto, mas convidativo Edwardand Daniel para jantar na casa da família em Birzeit.

*

Os convidados chegaram no início da noite, andar em um quarto de família de 12 pés tectos cross-vault e paredes de gesso do pé-grosso coberto com bordado palestino, e enquadrar um piano vertical, acima do qual pendia Nasir fotos de família que remonta à década de 1930. Tapetes persas cobriam o chão de telhas vermelhas.

Daniel, Edward e seus exércitos se estabeleceram em sofás, a beber arak e lanches a partir de placas de folhas de uva e amêndoas cristalizadas. Daniel perguntou sobre a experiência de Hanna de deportação e exílio. Em novembro de 1974, o presidente da universidade explicou, após as manifestações de seus alunos, ele foi preso, algemado, vendado, coloque em uma van com outros deportados, e “conduzido por sete horas em direção a um destino desconhecido”. Soldados removeu a venda e disse Hanna estava no Líbano.

“E então você se mudou para a Jordânia?” Daniel perguntou.

Sim, Hanna respondeu. No exílio.

Tania notou a preocupação no rosto Daniels ‘. Ela foi atingida por seu respeitoso, perguntas de sondagem. Ela disse a ele sobre os anos de vaivém seus filhos e para trás entre Birzeit, onde sua família estava determinado a permanecer presente, e Amã, onde seu pai morava agora. Eles precisavam de autorizações de viagem, o que exigiu vários selos de aprovação de diversas autoridades de ocupação. “A partir do município, a delegacia de polícia, do Ministério da Educação, o centro de imposto, o que quer”, disse Tania. “Eu, às vezes, tem que fazer isso ao longo de vários dias, porque você tem essas linhas longas, e toda essa espera. E, de repente, não haveria um soldado lá, e que alguém poderia estar fora da linha, ou se ele caprichosamente só iria decidir que tínhamos comportado mal, ele iria começar a xingar-nos como crianças, e chutar para fora todos nós. Eu teria esperado por três ou quatro horas, a partir da manhã. “Nós estamos terminado agora. Vamos amanhã. Isso é quando você realmente se sentir ocupada. E havia um medo dentro de você, que ele nunca iria carimbar a sua autorização, para que se calasse. E eu iria queimar por dentro, porque eu tinha que chegar a Amã, com meu marido, aos filhos , que teve que voltar para a escola. ”

Na Ponte Allenby no rio Jordão, a linha divisória entre a Cisjordânia eo reino da Jordânia “, que iria esperar por oito horas, as crianças não têm comida, sem água, sem fraldas, nenhuma mudança. Eu ficaria aterrorizado .. se eles iriam encontrar um pedaço de papel na roupa das crianças, como uma embalagem de chocolate ou algo E então eles iriam enviar-lhe todo o caminho de volta para o final da linha Eles sabiam que era chocolate, mas foi uma desculpa: ‘ Você nunca sabe o que está naquele pedaço de papel. ”

Quando chegou Oslo, Hanna disse, como uma espécie de medida de construção de confiança no processo de paz, Israel permitiu que ele voltasse para casa. Tania foi para Amã para acompanhá-lo, e Hanna fez questão de dizer que ele nunca iria chorar e beijar o chão em cima de ver a Palestina novamente, como muitos dos refugiados mais sentimentais tinha feito. No momento em que atravessou o Jordão e chegou a solo palestino, no entanto, Hanna saltou do ônibus em lágrimas, ajoelhando-se e beijando o chão. “À direita na ponte!” Tania riu. “Ele foi o primeiro a descer do ônibus!”

Na vizinha Jericho, multidões de estudantes de Birzeit jubilantes comemoraram o retorno triunfante de seu presidente. Ela e Hanna voltou, Tania disse, em um “verdadeiro espírito de esperança e reconciliação. Nós compartilhamos um sentimento de alegria cauteloso.”

Cinco anos mais tarde, a esperança foi escurecendo, Tania disse, em meio a uma “avalanche de militância e violência”, e os assentamentos em constante expansão.Ela apontou através duplos janelas em arco da sala de estar. Daniel olhou para o sudeste, além das palmeiras e ciprestes escuros, para as luzes amarelas brilhantes de um assentamento cume de uma milha de distância.

Durante todo o coquetel, e durante um jantar de frango recheado e vinho tinto, Tania sentiu prazer de Edward em estar com os amigos de ambos os lados da divisão. Ele estava ouvindo atentamente; ele sabia que todas essas histórias, mas seu amigo Daniel não fez. “Esta foi a primeira vez que foi confrontado com as pessoas que tinham vivido tal destino”, disse ele anos mais tarde. “Eu estava muito, muito emocionado com isso.”

Política dominou a noite, mas a música nunca foi muito longe. Hanna irmã Rima, foi co-fundador do Conservatório Nacional Palestina of Music. No futuro, Daniel iria jogar concertos lá. Agora, Edward e Daniel estavam nos estágios iniciais de um grande projeto – algo que iria incidir sobre músicos de ambos os lados, de uma forma que poderia promover uma paz justa e mostrar o que era possível. Esta era a idéia.

O projeto ainda não tinha tomado forma. Mas logo Daniel estaria considerando um convite pela cidade de Weimar, na Alemanha, para jogar como parte da celebração do aniversário 250 de Goethe, um filho de Weimar. Goethe provocou sentido do possível de Edward. Ao contrário dos “orientalistas” ele regularmente skewered como representantes da dominação imperial e militar ocidental, Edward viu Goethe como o epítome de um ocidental chegando a compreender o “outro”. Goethe começou sua investigação sobre o Islã eo mundo árabe depois de receber uma página rasgada do Alcorão de um soldado alemão retornando no início do século 19.

Tal investigação, Edward acredita, representada o que poderia ser possível, dois séculos mais tarde, como uma espécie de alternativa paralela ao que ele via como um processo de paz em colapso. Nenhum lugar seria mais adequado para isso do que Weimar, onde as correntes de alta cultura e história terrível rodaram juntos. Ele tinha sido o lar de Bach, Liszt, Wagner, Nietzsche, e do campo de extermínio de Buchenwald. O convite Weimar excitou a imaginação dos dois amigos, e logo eles iriam começar a pensar sobre que reúne jovens músicos de todo o Oriente Médio.

Era perto de meia-noite quando Edward e Daniel se levantou para sair e convocou seu motorista para a viagem de volta a Jerusalém. Mais uma vez, Daniel estendeu o convite para Tania para assistir ao concerto na noite seguinte em Jerusalém Ocidental. Tania assegurou-lhe que ela estaria lá. Houve risco envolvido, todos sabiam – se for pego tentando entrar em Israel sem uma licença, Tania poderia ser preso.

Fim da tarde seguinte Edward enviado um táxi oito milhas ao norte de Jerusalém para Birzeit. Tania subiu na traseira sozinha, dirigindo-se pela primeira vez em décadas para a cidade de seu nascimento. Hanna também tinha vivido em Jerusalém como uma criança, e como ela andava, Tania lembrou seus velhos fantasmas: o Cinema Rex, os cafés, o YMCA, onde jogou tênis e estudou digitação árabe, onde sua família participaram concertos pela Palestina Symphony , e onde o músico palestino Salvador Arnita deu a seus recitais de órgão. Agora, sem autorização, Tania recorda, “eu tive que vir a Jerusalém em segredo. Eu tive que infiltrar-lo como um fora da lei.”

Sozinho ao piano, Daniel jogou as primeiras notas de Tchaikovsky Sexta Sinfonia em B menor, a Patética. Tania começou a chorar. Ansiava por desaparecer na música, e por momentos, ela, apenas para ser tomado por dúvidas sobre se ela deveria ter concordado em vir.

Uma hora mais tarde, depois de Daniel tinha jogado as últimas notas de Sonata de Liszt em B Menor, o público levantou-se em uma ovação de pé. Tania e Edward levantou-se, também. Daniel caminhou para a frente, mais perto do público, falou brevemente em hebraico, depois passou para o Inglês.

“Na noite passada eu estava na Cisjordânia, na casa de um acadêmico palestino, que voltou recentemente de um de 20 anos de deportação injusta pelo governo israelense”, disse Daniel. “Ele e sua família me recebeu não apenas como um amigo, mas mais como um membro da família.”

Tania foi surpreendido. Ela e Edward se entreolharam. O que foi Daniel está tentando dizer? Ele ficou em silêncio no auditório. Daniel ficou na pequena piscina de luz, falando para o corredor escuro. Ele falou da paz e da justiça, e da necessidade de acabar com o sofrimento de ambos os lados. De repente Tania ouviu-o dizer:.. “Estou feliz por ter minha anfitriã palestina de ontem à noite com a gente aqui esta noite Ela aceitou meu convite para vir a Jerusalém, apesar das proibições e muitas reservas para agradecê-la, eu gostaria de dedicar minha bis com ela. ”

Edward estava abraçando Tania. “Só Daniel pode fazê-lo”, disse ele. “Só ele tem coragem.” Tania foi tomado pela emoção, o que só se aprofundou como Daniel sentou-se ao piano para tocar um noturno de Chopin. Como uma criança, Tania tinha dançado aos nocturnos.

Escritos Anti-Oslo de Edward Said

por Anthony B. Tirado perseguição Middle East Quarterly março 1997

Edward Said, muito crítico da política de Israel em relação aos palestinos, recentemente se tornou uma voz de liderança contra o processo de paz de Oslo e do Estado de Yasser Arafat na Autoridade Palestina (PA). Se grande parte da crítica de Israel e do PA de Said está no alvo, seus escritos contra o processo de paz mostram uma tendência para distorções factuais, argumentação vitriolic, e uma visão restrito de coexistência entre palestinos e israelenses. Isso representa um dilema: como aqueles comprometidos com tal coexistência entre palestinos e israelenses, para um futuro de autodeterminação palestina, os direitos humanos ea democracia, reconciliar a verdade de muito do que disse retrata com suas demissões duras do processo de paz de Oslo aqueles-que pode ser a única via viável para tal futuro?

Ao considerar esse dilema, é importante notar dois pontos. Um, insuficiência dito e outras “rejeitam a articular alternativas positivas responsável por sua falta de ressonância popular entre os palestinos na Cisjordânia e na Faixa de Gaza. A continuação de Oslo e negociações substanciais são a demanda política principal da maioria dos palestinos. Dois, como um comentador respeitado, retórica vituperative de Said – exemplos dos quais serão dadas mais tarde – estabelece um precedente infeliz em uma sociedade civil palestina lutando para desenvolver tradições positivas de debate político pacífico e discurso para substituir um deprimentemente longa história de retórica absolutista . Estes dois pontos são motivo para se preocupar que os escritos de Said desempenhar um papel profundamente irresponsável no clima intelectual em que opiniões sobre o processo de paz são formados.

Coexistência?

Disse, como outros rejeitam, cedo deixou clara sua falta de vontade de se envolver na fase de transição lenta e difícil para a coexistência que o quadro Oslo prescreve. Infelizmente, ele também tem sido relutante em sustentar uma crítica fundamentada do processo de paz especificando como e por compromissos de Oslo são distintas das que apoia, e que ele propõe em seu lugar.Especificamente, disse ignora o processo de paz “benefícios imediatos, bem como o futuro que ele oferece de autonomia ampla e, possivelmente, um Estado em favor de uma chamada” para parar as negociações de forma dramática. “[1] Assim, ele rejeita o único caminho tangível até agora apresentado à coexistência ele professa a defender. A falta de lógica do argumento de Said fica claro quando se tenta cortar através de sua retórica inflamada e entender exatamente onde ele está sobre as questões em mão.

Compromisso. Enquanto proclamar repetidamente o seu apego a um compromisso, como disse define compromisso é mais incerto. Ele aceita a existência de Israel dentro das suas fronteiras de 1948, mas está insatisfeito com o processo que está trazendo progressivamente palestinos o controle da terra perdida pela Jordânia e pelo Egito, em 1967. Sua alternativa não é soletrado para fora.

Terrorismo. Disse faz denúncias de princípios de ataques terroristas contra israelenses inocentes, mas também minimiza temores israelenses e diz que é “demagogia” para chamar Hamas e da Jihad Islâmica “terroristas”, porque “eles disseram várias vezes que não vai usar violência contra outros palestinos. “[2] Isso equivale a uma recusa de chegar a termos com o fato elementar de que o progresso para os palestinos só pode ser feita quando, por exemplo, aberturas de fronteira longo exigidos não são imediatamente seguidos por ataques suicidas, não importa o quão magro apoio popular palestino para tais atentados e como contramedidas israelenses excessivo. Disse não oferece alternativa de conciliar a necessidade mútua de palestinos e israelenses por paz e segurança.

Economics. Disse violentamente opõe separação económica entre Israel ea Autoridade Palestiniana (AP), mas apenas como violência se opõe à dominação israelense da economia palestiniana, o que resultaria de livre comércio e fluxo de trabalho. Mais uma vez, a sua alternativa não é soletrado para fora. O Disse mais específico recebe em sua crítica é que os palestinos desalojados têm direito a compensação. Ele esquece de mencionar que o estatuto dos refugiados e compensação estão entre as questões que foram colocadas especificamente sobre a agenda de negociações sobre o status final.

Quando perguntado o que sua alternativa para o processo de paz seria, a resposta completa de Said para a pergunta é representativa da incapacidade dos rejeitam a desenvolver uma alternativa coerente para o processo de paz. Ele faz três pontos: um, que a alternativa Camp David sempre existiu. Ele se apressa a acrescentar, porém, que ele sempre rejeitou Camp David. Assim, o primeiro ponto é de uma outra alternativa rejeitada, ao invés de uma alternativa real. Disse termina esta bastante complicadas primeiro “alternativa” dizendo “a esta pergunta sobre alternativas não devem ser feitas de mim, mas de eles.” Segundo ponto de Said é que ele “não é um político e, portanto, não tem soluções.” [3] Talvez não, mas ele é um jogador importante na política palestina da diáspora e é hipócrita da parte dele afirmam o contrário. O terceiro ponto é a crítica dos Construtores programa Peace para financiamento para construção de infra-estruturas turísticas e uma planta de água-de engarrafamento em Gaza, mas nada em Jerusalém. Como essa crítica particular constitui uma alternativa é clara. Alternativas de Said, assim, vir para baixo: não Camp David; pergunta-lhes; Eu não sou um político; e uma crítica muito específico de um projecto de auxílio.

Os acordos de Oslo estabeleceu um caminho arriscado para a paz e não são certamente além da crítica. Exigências mínimas dos palestinos não foram imediatamente satisfeitos e os acordos não contêm um mecanismo eficaz para impor a sua aplicação. No entanto, a rejeição simples, sem uma alternativa é impraticável e sem princípios. Por uma questão de estratégia prática, seria de pensar que alguma coisa teria sido aprendido com a recusa dos líderes palestinos anteriores para se envolver de forma positiva com os seus adversários. Por uma questão de princípio, não é preocupante simplesmente a procurar a continuação de um status quo na Cisjordânia e na Faixa de Gaza, que foi humilhante e debilitante para ambos os palestinos e israelenses, enquanto se aguarda um palestino esperado deus ex machina que cumpriria sonhos?

Este não é o fim da impraticabilidade de Said. Como muitos rejeitam, ele inicialmente argumentou que Jericho e da Faixa de Gaza não igual justiça para os palestinos (descrevendo-o como “autonomia em dois lugares pequenos com nenhuma sugestão a todos de onde o processo de paz está se dirigindo. Nenhum outro movimento de libertação no século XX ficou tão pouco “) [4] e se recusou a reconhecer que o envolvimento no processo de paz oferecido palestinos muito mais do que esta retirada inicial limitado. Na sequência do acordo Oslo II e os saques subseqüentes, disse que agora argumenta que os palestinos estão recebendo apenas uma pequena percentagem das suas terras, [5]novamente não justificando a noção de concessões substanciais por parte de Israel.

Poderíamos primeira resposta que a grande maioria dos palestinos na Cisjordânia e Gaza estão sob autoridade palestina desde o acordo de Oslo II foi implementado – percentagem de terra é apenas uma maneira de medir o grau de autonomia palestiniana e concessões israelenses. Mais ao ponto, disse parece não entender a definição básica de duas palavras simples: “. Fase interina” observador Não grave poderia ter argumentado que Arafat tinha negociado os direitos dos palestinos para Jericó e da Faixa de Gaza quando era óbvio que estes eram simplesmente a primeiro de uma série de recuos israelenses imaginou. Também não era sério para reclamar após o segundo estágio de recuos israelenses que (com as mesmas palavras que ele usou para descrever a primeira fase Gaza-Jericho) “nenhum outro movimento de libertação no século XX ficou tão pouco – cerca de 5 por cento do seu território . “[6] Na verdade, este novo é uma fase transitória, o que significa que especificamente estipula completando recuos israelenses de Áreas B e C em mais três estádios que estão a ter lugar independentemente do progresso nas negociações de o status final, e, além disso para o que está acordado durante as negociações sobre o status final.

Em vez de argumentar que Israel deve implementar o acordo de paz ou que a visão de longo prazo do processo de paz é falho, disse simplesmente ignora esta visão de longo prazo e cegamente (ou intencional) argumenta contra as duas primeiras retiradas provisórias, como se fossem as únicas execuções no processo.

Rejeicionismo

Recusando-se a confusão com o que as negociações israelo-OLP, na verdade, pode oferecer, Disse junta-se à longa história de rejeição palestina que tem feito um princípio de resistir a negociações substantivas que levem em conta as realidades políticas práticas e noção de progresso passo-a-passo.Ao fazê-lo, ele rejeita o primeiro passo positivo para a convivência ao invés de destruição mútua entre palestinos e israelenses. Embora possa não ser imediata, e não pode constituir justiça perfeita, a autonomia da Autoridade Palestina faz reverter pirueta deste século nas fortunas políticas palestinas, é a primeira concessão significativa de direitos políticos para os palestinos, e ele permite uma muito mais forte fundação do que quaisquer que os palestinos tiveram nos últimos anos a partir da qual a discutir e negociar novas concessões (ou seja, sobre os assentamentos israelenses, refugiados, soberania compartilhada em Jerusalém, e de soberania). Ao tomar o que está disponível e continuar a empurrar para mais, o processo de paz oferece o único caminho construtivo para a autodeterminação palestina.

Este é um grito longe de onde os palestinos que estavam diante do primeiro acordo de Oslo, quando a intifada foi diminuindo nos Territórios Ocupados e, internacionalmente, a liderança política e intelectual palestino foi desacreditado por seu apoio politicamente insensato e moralmente corrupto para Saddam Hussein. Teria sido difícil naquele momento para imaginar a autonomia provisória e negociações substanciais sobre as questões fundamentais que dividem israelenses e palestinos.

No entanto, mesmo após o acordo de Oslo II (e antes Likud assumiu o poder em Israel), disse que insistiu que “não há negociações são melhores do que as concessões intermináveis ​​que simplesmente prolongar a ocupação israelense”. [7] Apenas o adversário mais amargo da paz poderia argumentar que, se um é contra a ocupação militar israelense, pullbacks militares israelenses ea transferência do poder político para uma autoridade palestina eleitos são piores para os palestinos. Os habitantes das cidades recém-controlados e palestinos claramente não concorda, mas depois disse parece ter escrito-los demasiado, explicando cansado que eles são um povo “que parece ter desistido de toda esperança e toda vontade de resistir”; [8 ] em outro lugar, ele lamenta o seu “sentido de passividade e derrota” [9], bem como a sua “ignorância e preguiça.” [10] Talvez uma explicação mais justo seria que eles simplesmente não concordar com Said, e que a grande maioria dos palestinos são em vez corajosamente optando por uma realidade de convivência e seus compromissos concomitantes ao invés de uma eternidade de confronto. [11]

Embora a referida retoricamente aceita a coexistência entre palestinos e israelenses, em uma inspeção mais isso realmente é bastante nebuloso. Não só ele rejeitar ambos os acordos de Oslo e Camp David, mas ele se demitiu da OLP antes da conferência de Madrid, em parte, em protesto contra a plataforma de negociação acordado por ambos os a liderança independente dos territórios e da OLP. [12] Em um nota diferente, ele se recusa até mesmo o diálogo informal com os seus homólogos israelenses, bem como “a pressa extraordinária em que a cooperação entre palestinos e israelenses está sendo pressionado.” Em sua mente, “um verdadeiro diálogo é entre iguais…. Então, podemos começar a falar seriamente sobre a cooperação. Na cooperação entretanto pode muito facilmente sombra em colaboração. “[13] Esta é uma condição peculiar para conversações, quer no plano pessoal ou político. Numa altura em que o Sinn Fein está clamando por todos os partidos conversações de paz na Irlanda, quando as negociações trouxeram um fim para o pior do conflito na ex-Jugoslávia, e quando as negociações na África do Sul resultou em uma transferência pacífica de poder, parece impar para dobrar os braços e evitar a cooperação (ou “colaboração”) até o momento em que não há “igualdade”. Não é mais heróico, se menos satisfatória para rejeitar condições impossíveis e tentar tirar proveito de tudo o que aberturas para o progresso existe?

O excesso de retórica

O que é mais triste sobre a posição do Said é o idioma no qual ele expressa. Ele não apenas não concordar com aqueles que apóiam o processo de paz, ele condena-os como “hipócritas”, “hipócrita”, e até mesmo implica que eles são colaboradores, que ele chama explicitamente Arafat e aqueles em seu “governo de Vichy.” “Os intelectuais e estudiosos” que discordam com ele têm “capitulou completamente” e “traído sua vocação, experiência e conhecimento.” Ele acrescenta que,

A maioria dos intelectuais palestinos que sejam capazes de compreender a realidade está muito ansioso para reforçar sua auto-estima, buscando a cooperar com Israel e os EUA com os resultados de seus compatriotas que são desanimador. Neste, eles seguem Arafat e seus tenentes que abandonaram todos os princípios e sua história apenas para ser reconhecido pelo homem branco.[14]

De Said nome-chamando até mesmo resorts para retirar máxima simplista de Fanon de “pele negra / máscara branca” para descrever aqueles com uma visão mais realista do que significa a coexistência.[15]

Este tipo de excesso retórico não é atípico para Said. A partir de seu cobertor, demissões indiferenciadas de estudiosos em Orientalismo para sua caracterização do Afsaneh Najmabadi (um estudioso brilhante e altamente respeitado) como “doido”, “maluco”, e um “carreirista” para o seu desacordo com sua apologia de Saddam Hussein – que incluído seu depoimento desconto de campanha genocida gás químico de Saddam contra os curdos do Iraque – Disse e discordância respeitosa têm sido muitas vezes estranhos. [16] Neste caso, tal linguagem excessiva continua a história da retórica absolutista dos líderes palestinos, em vez de liderança construtiva. Mais imediatamente, ecoa e dá apoio político para a pequena frente de rejeição, ignorando os desejos da esmagadora maioria dos palestinos na Cisjordânia e Gaza que apóiam o processo de paz (um número que, contrariamente às previsões de Said e outros, aumentaram dramaticamente como os acordos de paz foram implementadas). [17] São aqueles que viveram ou continuar a viver sob o militar israelense “colaboradores” se eles escolherem o caminho da aceitação do possível, em vez de prender para fora para a utopia de que os palestinos da diáspora há muito prometido ? É irônico que Said, que tanto tem feito para tornar visível para o mundo as duras realidades da vida palestina sob Israel, agora está trabalhando para tornar invisíveis os desejos políticos e desejos desses mesmos palestinos.

Construindo um governo Modelo

Disse denuncia “regime tirânico de Yasser Arafat” [18] e convincentemente observa que “devemos nos lembrar que muito mais importante do que ter um estado é o tipo de Estado que é.” [19] A falta de respeito pelos direitos humanos, o Estado de lei, liberdade de imprensa, e instituições civis independentes, sob Arafat são realmente ameaçador. Embora se possa perguntar por que disse nunca mostrou preocupação pública com tendências partido-chefe de Arafat nas décadas anteriores ao processo de paz, e por sua própria retórica quase não parece favorecer o diálogo democrático, é mais imediatamente preocupante que ele se recusa a se juntar com Hanan Ashrawi e os muitos outros ativistas se envolver com a Autoridade Palestina para tentar forjar uma cultura política democrática, em vez de reclamar que ele não está sendo transmitida do alto. O que é essencial é a criação de um ambiente civil, tanto entre os palestinos e entre palestinos e israelenses, uma atmosfera de um compromisso com a paz por todos os lados, que é o único contexto em que os palestinos podem obter concessões de Israel e construir as fundações civis e políticos de seu próprio futuro.

Rejeição de Said fala por poucos na Cisjordânia ou Gaza, que deve ser mantido em mente pelos leitores de Said no Ocidente. Não há nenhuma utopia esperando na esquina se os palestinos voltar a dizer “não” às negociações substanciais e compromisso. A maioria dos palestinos na PA, aparentemente, reconheceu essa verdade dura. Jihad Islâmica ou do Hamas apresentar duas opções, mas eles são aceitos apenas por uma pequena minoria e pode ser que eles vieram em paralelo o IRA ou a ETA basca, em que um núcleo duro de rejeicionistas violentos continua a custar a vida de inocentes e os interesses de sua própria comunidade. Rejeicionismo Secular – se sediada em Damasco ou Nova York – é outra opção, mas é aceito por uma minoria ainda menor.

Espera-se que aqueles que boca a retórica do compromisso vai se envolver no processo de paz, expressando ambas as críticas específicas e propostas positivas. Além disso, tão importante quanto o progresso com Israel é, talvez seja tão importante que o PA institucionalizar governança representativa e responsável. A PA, ela nunca será tão modesto, tem o potencial para se tornar um modelo para o resto do mundo árabe. Nível elevado de educação, sofisticação política, e, de seu povo importante, as expectativas de democracia e direitos humanos torná-lo um raio de esperança na noite escura da política árabe. Caso forte, instituições independentes – civis e governamentais, cada uma governada pelo Estado de direito – ser criado no âmbito do PA, não importa o que inclinações pessoais de Arafat são: se ele quer poder, ele estará de acordo com o que essas instituições, e as pessoas por trás deles, exigem. Esta é uma batalha extremamente difícil, mas é essencial para figuras de destaque, tais como disse a praticá-la.

O êxito deste esforço não está separado de sucesso na negociação com Israel. Se o mundo vê uma entidade político palestino democrático que mantém o seu compromisso com a paz, apesar de provocação extrema, o pedido palestino à autodeterminação será reforçada. Por outro lado, aqueles que se recusam a participar nestes processos difíceis terão de suportar a sua parte de responsabilidade por não apoiar o único caminho até agora apresentadas para a paz e coexistência entre israelenses e palestinos, e uma entidade político palestino democrático e responsável .

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Verdade e reconciliação

Edward Said

in Al-Ahram

janeiro de 1.999

Tendo em vista o fracasso do governo Netanyahu sobre o acordo de paz, é tempo, mais uma vez, de se questionar se todo o processo iniciado em Oslo, em 1993, é o instrumento correto para trazer a paz a palestinos e judeus. Penso que o processo de paz adiou a verdadeira reconciliação que precisa acontecer, se é que os cem anos de guerra entre o sionismo e o povo palestino estejam no fim. Oslo estabeleceu o caminho da separação, mas a paz verdadeira somente virá com um estado binacional.

Não é fácil imaginar isto. A história de israelenses e palestinos é irreconciliável. Os israelenses dizem que iniciaram uma guerra de libertação e assim conseguiram a independência. Os palestinos dizem que a sua sociedade foi destruída, e a maior parte da população expulsa. E, na verdade, essa incompatibilidade já era bem óbvia há muitas gerações para os primeiros líderes e pensadores sionistas, como também o era para todos os palestinos. “O sionismo não estava cego para a presença dos árabes na Palestina“, escreve o conhecido historiador israelense Zeev Sternhell em seu mais recente livro The Founding Myths of Israel. “Mesmo os sionistas que nunca visitaram o país sabiam que ele não estava desprovido de habitantes. Ao mesmo tempo, nem o movimento sionista mundial nem os pioneiros que estavam começando a se estabelecer no país podiam criar uma política para o movimento nacional judaico/palestino. A verdadeira razão para isto não estava na falta de entendimento do problema e sim no reconhecimento das contradições insuperáveis entre os objetivos básicos dos dois lados. Se os intelectuais e líderes sionistas ignoraram o dilema árabe, foi principalmente porque eles sabiam que este problema não tinha solução do ponto de vista sionista.“

Ben Gurion, por exemplo, sempre foi muito claro sobre isso, e em 1944 disse: “Não há exemplo na história de um povo dizendo que concorda em renunciar a seu país, em deixar um outro povo chegar, estabelecer-se alí e o exceder em número.” Um outro líder sionista, Berl Katznelson, também não tinha ilusões de que a oposição entre os objetivos sionistas e palestinos pudesse ser superada. E os binacionalistas, como Martin Buber, Judah Magnes e Hannah Arendt tinham plena consciência de que o choque seria inevitável, como na verdade o foi.

Um sem número de judeus e palestinos árabes durante o periodo que se seguiu à Declaração Balfour de 1917 e ao Mandato inglês, sempre recusaram qualquer coisa que pudesse comprometer o seu domínio. Passado tanto tempo, é injusto repreender os palestinos por não terem aceitado a partilha de 1947.

Até 1948, os sionistas ocupavam apenas 7% do território.

Por que, perguntavam os árabes, quando a resolução da partilha foi proposta, deveríamos ceder 55% da Palestina para os judeus que são uma minoria?

Nem a Declaração Balfour nem o Mandato jamais reconheceram que os palestinos tinham direitos civis e religiosos na Palestina.

A idéia da desigualdade entre judeus e árabes foi então construída na Inglaterra e depois pela política dos Estados Unidos e Israel. O conflito parece difícil porque é uma contenda sobre o mesmo território de dois povos que acreditam que têm direito a ele e que esperam que o outro lado o abandone ou vá embora. Um lado venceu a guerra, o outro perdeu, mas o conflito permanece tão vivo como sempre.

Nós, palestinos, perguntamos por que um judeu que nasceu em Varsóvia ou em Nova York tem o direito de se estabelecer aqui, enquanto que nós, o povo que sempre viveu aqui por séculos, não pode. Depois de 1967, a questão entre nós exacerbou-se. Anos de ocupação militar criaram na parte mais fraca a raiva, a humilhação e a hostilidade. Para seu descrédito, Oslo fez muito pouco para mudar a situação. Arafat e seus defensores transformaram-se em mantenedores da segurança de Israel, enquanto que os palestinos tiveram que suportar a humilhação das pátrias não adjacentes compostas por 9% da Cisjordânia e de 80% de Gaza. Oslo exigiu que esquecêssemos e renunciássemos a nossa história de perdas, da privação de seu povo que ensinou a todos a importância de não se esquecer do passado. Então, somos as vítimas das vítimas, os refugiados dos refugiados.

A razão de ser de Israel como um estado sempre foi a de que deveria ser um país separado, um refúgio, exclusivamente de judeus. Oslo estava baseada no princípio da separação entre judeus e os outros, como Yitzhak Rabin repetia incansavelmente.

Contudo, nos últimos cinqüenta anos, principalmente depois que os assentamentos judeus começaram a invadir os Territórios Ocupados, em 1.967, a vida dos judeus tornou-se mais e mais entrelaçada com os não judeus. O esforço para os separar ocorreu simultânea e, paradoxalmente, com o esforço para se tomar mais e mais terras, o que, por sua vez, significava que Israel tinha adquirido mais e mais palestinos. Em Israel, propriamente, os palestinos são em torno de um milhão, quase 20% da população. Entre Gaza, Jerusalém oriental e Cisjordânia, que é onde os assentamentos são em maior quantidade, existem mais 2 milhões e 500 mil palestinos. Israel construiu um sistema inteiro de estradas by-passing, projetadas para terminarem nas cidades e vilarejos palestinos, ligando assentamentos e evitando os árabes.

Mas tão pequena é a região da Palestina histórica, e tão intimamente entrelaçados estão israelenses e palestinos, apesar de sua desigualdade e antipatia, que uma separação pura e simples, não poderá acontecer ou funcionar.

Estima-se que em 2.010, haverá uma paridade demográfica. E então? Claramente, um sistema de judeus israelenses privilegiados não satisfará nem àqueles que querem um estado judeu homogêneo, nem àqueles que vivem lá mas não são judeus. Para os primeiros, os palestinos são um obstáculo a ser resolvido de qualquer maneira; para os outros, ser palestino num estado judeu significa ser levado a uma condição inferior para sempre. Mas os palestinos israelenses não querem se mudar, eles dizem que já estão em seu país e se recusam a qualquer conversa que vise a criar um estado palestino separado, se vier a ser criado. Enquanto isso, as condições desfavoráveis impostas a Arafat estão tornando mais difícil subjugar o povo altamente politizado de Gaza e da Cisjordânia. Esses palestinos têm aspirações de autodeterminação que, ao contrário dos cálculos dos israelenses, não mostram sinais de arrefecimento. Também é evidente que, como um povo árabe — e dado os despudorados tratados de paz entre Israel e Egito, e Israel e Jordânia, este fato é importante — os palestinos querem a todo custo preservar sua identidade árabe, como parte de uma vizinhança árabe e do mundo islâmico.

Por tudo isso, o problema é que a autodeterminação palestina em um estado separado é impraticável,como impraticável é o princípio de separação entre uma população árabe ligada irreversivelmente e misturada demograficamente, sem soberania e com uma população judia nele. A questão, penso, não é como projetar os meios para se continuar insistindo na separação deles e sim ver se é possível para eles viverem juntos e em paz. O que existe agora é um desalento, para não dizer um impasse. Os sionistas dentro e fora de Israel não desistirão de seu desejo de ter um estado separado, os palestinos querem a mesma coisa para eles, apesar de terem aceitado muito menos do que isso em Oslo.

Contudo, em ambos os exemplos a idéia de um estado para “nós” está lançada: pequenas limpezas étnicas, ou transferências em massa, como em 1948, seria a única maneira de Israel livrar-se dos palestinos, ou para os palestinos se verem livres dos israelenses. Nenhum lado tem uma opção militar viável contra o outro, o que, sinto dizer, é porque ambos optaram por uma paz que tenta de forma inequívoca cumprir o que a guerra não pôde. No mais, os atuais padrões dos assentamentos judeus e de confinamento e resistência dos palestinos persistem, e o menos provável é que haja uma segurança real para ambos os lados. Sempre foi claramente absurdo para a obsessão de Netanyahu com a segurança para ser expressa apenas em termos de cumprimento palestino das suas exigências.

Por um lado, ele e Ariel Sharon irritaram os palestinos mais e mais com as suas recomendações para que os colonos judeus se apoderassem do que pudessem. Por outro lado, Netanyahu esperava que tais métodos obrigassem os palestinos a aceitar tudo o que viesse de Israel, sem qualquer reciprocidade.

Arafat, apoiado por Washington, está cada vez mais repressivo. Citando inadequadamente os Regulamentos de Defesa Emergencial Inglês contra os palestinos, recentemente ele decretou, por exemplo, que é crime incitar não só a violência racial ou a luta religiosa, mas também criticar o processo de paz. Não existe uma constituição palestina ou uma lei básica. Arafat apenas se recusa a aceitar as limitações de seu poder à luz do apoio americano e israelense a ele. Quem na verdade acha que tudo isso pode trazer segurança a Israel e uma submissão palestina permanente? Violência, ódio e intolerância são parentes da injustiça, da pobreza e do sentimento de frustação pelo não cumprimento político. No último outono, centenas de acres de terras palestinas foram expropriadas pelo exército israelense na cidade de Umm Al-Fahm, que não está na Cisjordânia e sim dentro de Israel. Este fato levantou a questão de que, mesmo como cidadãos israelenses, os palestinos são tratados como inferiores, como uma espécie de subclasse que vive na condição de apartheid.

Ao mesmo tempo, em razão de Israel não ter uma constituição e também os partidos de ultra-direita terem adquirido mais e mais poder político, existem em Israel grupos e indivíduos judeus que começaram a se organizar em torno da noção de uma democracia secular para todos os cidadãos israelenses. O carismático Azmi Bishara, um membro árabe do Knesset, vem falando sobre a ampliação do conceito de cidadania como uma forma de se ir além dos critérios étnicos e religiosos que fazem de Israel um estado anti-democrático para 20% de sua população. Na Cisjordânia, em Jerusalém e em Gaza, a situação é profundamente instável. Protegidos pelo exército, colonos israelenses (quase 350 mil) vivem como um povo privilegiado, com direitos que os residentes palestinos não têm. Por exemplo, os moradores da Cisjordânia não podem ir a Jerusalém; e 70% do território ainda estão sujeitos à lei militar israelense, e suas terras poderem ser confiscadas. Israel controla os recursos hídricos e a segurança, assim como as saídas e entradas. Até o novo aeroporto de Gaza está sob o controle do exército de Israel. Não precisa ser um perito para perceber que esta é a receita para um longo e ilimitado conflito.

Aqui, a verdade precisa ser enfrentada, nem evitada, ou negada; simplesmente enfrentada. Existem judeus israelenses que hoje candidamente falam em “pós-sionismo“, como se, depois de cinqüenta anos da história de Israel o sionismo clássico tivesse dado alguma solução para a presença palestina ou exclusivamente judia.

Não vejo outra saída a não ser começar de novo a falar sobre a divisão do território que nos foi confiado a todos, uma divisão de uma forma verdadeiramente democrática, com direitos iguais para todos os cidadãos. Não haverá reconciliação, a menos que ambos os povos, as duas comunidades de sofredores, decidam que a sua existência é um fato secular e que tem que ser encarado como tal. Isto não significa diminuir a qualidade da vida judaica ou a rendição das aspirações dos árabes palestinos e da existência política. Pelo contrário, quer dizer autodeterminação para ambos os povos. Mas certamente não significa querer suavizar, diminuir e finalmente abandonar a condição especial de um povo à custa do outro. A Lei de Retorno para os judeus e o Direito de Retorno para os refugiados palestinos devem ser levados em conta e aparadas as arestas. Tanto o conceito da Grande Israel como a terra dada por Deus ao povo judeu e o da Palestina como um território árabe que não pode ser descartado da pátria árabe precisam ser reduzidos em grau e intensidade.

Curiosamente, a milenar história da Palestina fornece pelo menos dois precedentes para se pensar em termos mais modestos e seculares.

Primeiro, a Palestina é, e sempre foi, uma terra de muitas histórias; é uma simplificação radical imaginá-la como um principado ou como exclusivamente de judeus ou de árabes. Ainda que a presença judaica seja de longa data, em hipótese alguma foi a principal. Ela teve outros inquilinos como os cananeus, os moabitas, os jebusitas e os filisteus, na antiguidade e romanos, otomanos, bizantinos e os cruzados nos tempos modernos. A Palestina é multicultural, multi-étnica e multi-religiosa. Há uma pequena justificativa histórica para a homogeneidade como há para as noções de pureza nacional ou étnica e religiosa de hoje.

Em segundo lugar, durante o período da entre guerra, um grupo pequeno, mas importante, de pensadores judeus (Judah Magnes, Buber, Arendt e outros) discutiu e agitou a bandeira do estado binacional. A lógica do sionismo naturalmente esmagou esses esforços mas a idéia permanece viva hoje, aqui e lá, entre árabes e judeus frustrados com a situação do presente. A essência dessa visão é a coexistência e a partilha em forma que exige uma boa vontade teórica, inovadora e ousada para se ir além do beco sem saída simplista da aceitação ou da rejeição. Uma vez o reconhecimento inicial do outro como um igual seja feito, penso que o caminho mais adiante se torna não só possível como também atraente. O passo inicial, no entanto, é muito difícil de ser dado.

Os judeus israelenses estão apartados da realidade palestina, muitos deles até acham que não é problema deles. Lembro-me da primeira vez que me dirigi a Ramallah, dentro de Israel: era como caminhar direto de Bangladesh para o sul da Califórnia.

Contudo, a realidade nunca é aquela que está próxima. Os palestinos de minha geração, ainda ressentidos do choque de terem perdido tudo em 1948, acham que é quase impossível aceitar que seus lares e fazendas tenham sido confiscadas por outro povo. Não vejo como fugir do fato de que em 1948, um povo foi substituído por outro, tendo sido cometida uma grave injustiça.

Ler as histórias palestina e judia junto, não só nos mostra a tragédia do holocausto e do que aconteceu depois aos palestinos, mas também revela como, no curso do entrelaçamento da vida de judeus e palestinos desde 1948, um povo, o palestino, teve uma fatia desproporcional na divisão dos sofrimentos e perdas.

Judeus de direita e religiosos e seus seguidores, não têm problema com essa formulação e dizem:

Sim, vencemos, mas era assim que tinha que ser. Esta terra é a terra de Israel e de ninguém mais.

Ouvi essas palavras de um soldado israelense manobrando um buldôzer, destruindo um campo palestino na Cisjordância, e o proprietário, atônito, olhando.

Mas não são só os israelenses. Para os outros que querem a paz como resultado de uma reconciliação, existe uma insatisfação tanto com os partidos religiosos cada vez mais participantes da vida israelense como com as frustrações e injustiças de Oslo. Muitos desses israelenses repudiam energicamente as expropriações de terras dos palestinos e as demolições de casas. Assim, sente-se uma boa vontade saudável por toda a parte em busca da paz, do que no confisco de terra, ou nos atentados suicidas.

Para alguns palestinos, porque eles são a parte mais fraca, os perdedores, abandonar o restabelecimento total da Palestina árabe significa abandonar sua própria história. Muitos outros, no entanto, principalmente a geranção das crianças, são céticos em relação aos mais velhos e olham para um futuro de conflitos e perdas sem fim.

Obviamente, que as duas comunidades estão muito presas às correntes “pragmáticas” de pensamento e formações políticas atuais para se aventurarem em mais riscos, mas uns poucos (palestinos e israelenses) começaram a formular alternativas radicais para o status quo. Eles se recusam a aceitar as limitações impostas por Oslo, o que um intelectual judeu chamou de “paz com os palestinos“, enquanto que outros me dizem que a luta verdadeira se dá por direitos iguais para árabes e judeus, não uma entidade palestina em separado, necessariamente dependente e fraca.

O começo é o desenvolvimento de algo inteiramente ausente tanto da realidade israelense como da palestina hoje: a idéia e a prática da cidadania, não de uma comunidade étnica ou racial, como o principal veículo para a coexistência. Num estado moderno, todos os seus membros são cidadãos em virtude de sua presença e da divisão de direitos e responsabilidades. A cidadania, portanto, dá direito a judeus israelenses e palestinos árabes aos mesmos privilégios e recursos. Uma constituição e uma carta de direitos então tornam-se necessárias para se superar o conflito, uma vez que cada grupo teria o mesmo direito à autodeterminação; isto é, o direito a praticar a vida comum ao seu jeito (judeus e palestinos) talvez em cantões federados, uma capital coletiva em Jerusalém, acesso igual à terra e direitos seculares e jurídicos inalienáveis. Nenhum grupo deve ser refém de extremistas. No entanto, sentimentos de perseguição, de sofrimento e de vitimização estão tão entranhados que é quase impossível empreender iniciativas políticas que envolvam judeus e árabes nos mesmo princípios gerais de igualdade civil, o que evitaria os perigos do “nós contra eles”.

Intelectuais palestinos precisam expressar suas opiniões diretamente nos fóruns públicos de Israel, nas universidades e na mídia. O desafio está na sociedade civil que durante muito tempo se subordinou a um nacionalismo que se transformou num obstáculo à reconciliação. Além do mais, a degradação do discurso — simbolizado por Arafat e Netanyahu negociando, enquanto os direitos dos palestinos são transigidos em razão de preocupações exageradas com a segurança — impede que surja qualquer perspectiva mais ampla e generosa. As alternativas são desagradavelmente simples: ou a guerra continua (juntamente com um pesado custo para o atual processo de paz) ou uma saída, baseada na paz e na igualdade (como na África do Sul depois do apartheid) deve ser buscada energicamente, apesar dos muitos obstáculos. Uma vez que palestinos e judeus tenham a garantia de que permanecerão lá, então a conclusão decente tem que ser a necessidade de uma coexistência pacífica e uma reconciliação autêntica, a verdadeira autodeterminação.

Infelizmente, a injustiça e a beligerância nunca irão diminuir por si próprias: elas devem ser atacadas por todos os envolvidos.

Edward Said

in Al-Ahram

janeiro de 1.999

Tendo em vista o fracasso do governo Netanyahu sobre o acordo de paz, é tempo, mais uma vez, de se questionar se todo o processo iniciado em Oslo, em 1993, é o instrumento correto para trazer a paz a palestinos e judeus. Penso que o processo de paz adiou a verdadeira reconciliação que precisa acontecer, se é que os cem anos de guerra entre o sionismo e o povo palestino estejam no fim. Oslo estabeleceu o caminho da separação, mas a paz verdadeira somente virá com um estado binacional.

Não é fácil imaginar isto. A história de israelenses e palestinos é irreconciliável. Os israelenses dizem que iniciaram uma guerra de libertação e assim conseguiram a independência. Os palestinos dizem que a sua sociedade foi destruída, e a maior parte da população expulsa. E, na verdade, essa incompatibilidade já era bem óbvia há muitas gerações para os primeiros líderes e pensadores sionistas, como também o era para todos os palestinos. “O sionismo não estava cego para a presença dos árabes na Palestina“, escreve o conhecido historiador israelense Zeev Sternhell em seu mais recente livro The Founding Myths of Israel. “Mesmo os sionistas que nunca visitaram o país sabiam que ele não estava desprovido de habitantes. Ao mesmo tempo, nem o movimento sionista mundial nem os pioneiros que estavam começando a se estabelecer no país podiam criar uma política para o movimento nacional judaico/palestino. A verdadeira razão para isto não estava na falta de entendimento do problema e sim no reconhecimento das contradições insuperáveis entre os objetivos básicos dos dois lados. Se os intelectuais e líderes sionistas ignoraram o dilema árabe, foi principalmente porque eles sabiam que este problema não tinha solução do ponto de vista sionista.“

Ben Gurion, por exemplo, sempre foi muito claro sobre isso, e em 1944 disse: “Não há exemplo na história de um povo dizendo que concorda em renunciar a seu país, em deixar um outro povo chegar, estabelecer-se alí e o exceder em número.” Um outro líder sionista, Berl Katznelson, também não tinha ilusões de que a oposição entre os objetivos sionistas e palestinos pudesse ser superada. E os binacionalistas, como Martin Buber, Judah Magnes e Hannah Arendt tinham plena consciência de que o choque seria inevitável, como na verdade o foi.

Um sem número de judeus e palestinos árabes durante o periodo que se seguiu à Declaração Balfour de 1917 e ao Mandato inglês, sempre recusaram qualquer coisa que pudesse comprometer o seu domínio. Passado tanto tempo, é injusto repreender os palestinos por não terem aceitado a partilha de 1947.

Até 1948, os sionistas ocupavam apenas 7% do território.

Por que, perguntavam os árabes, quando a resolução da partilha foi proposta, deveríamos ceder 55% da Palestina para os judeus que são uma minoria?

Nem a Declaração Balfour nem o Mandato jamais reconheceram que os palestinos tinham direitos civis e religiosos na Palestina.

A idéia da desigualdade entre judeus e árabes foi então construída na Inglaterra e depois pela política dos Estados Unidos e Israel. O conflito parece difícil porque é uma contenda sobre o mesmo território de dois povos que acreditam que têm direito a ele e que esperam que o outro lado o abandone ou vá embora. Um lado venceu a guerra, o outro perdeu, mas o conflito permanece tão vivo como sempre.

Nós, palestinos, perguntamos por que um judeu que nasceu em Varsóvia ou em Nova York tem o direito de se estabelecer aqui, enquanto que nós, o povo que sempre viveu aqui por séculos, não pode. Depois de 1967, a questão entre nós exacerbou-se. Anos de ocupação militar criaram na parte mais fraca a raiva, a humilhação e a hostilidade. Para seu descrédito, Oslo fez muito pouco para mudar a situação. Arafat e seus defensores transformaram-se em mantenedores da segurança de Israel, enquanto que os palestinos tiveram que suportar a humilhação das pátrias não adjacentes compostas por 9% da Cisjordânia e de 80% de Gaza. Oslo exigiu que esquecêssemos e renunciássemos a nossa história de perdas, da privação de seu povo que ensinou a todos a importância de não se esquecer do passado. Então, somos as vítimas das vítimas, os refugiados dos refugiados.

A razão de ser de Israel como um estado sempre foi a de que deveria ser um país separado, um refúgio, exclusivamente de judeus. Oslo estava baseada no princípio da separação entre judeus e os outros, como Yitzhak Rabin repetia incansavelmente.

Contudo, nos últimos cinqüenta anos, principalmente depois que os assentamentos judeus começaram a invadir os Territórios Ocupados, em 1.967, a vida dos judeus tornou-se mais e mais entrelaçada com os não judeus. O esforço para os separar ocorreu simultânea e, paradoxalmente, com o esforço para se tomar mais e mais terras, o que, por sua vez, significava que Israel tinha adquirido mais e mais palestinos. Em Israel, propriamente, os palestinos são em torno de um milhão, quase 20% da população. Entre Gaza, Jerusalém oriental e Cisjordânia, que é onde os assentamentos são em maior quantidade, existem mais 2 milhões e 500 mil palestinos. Israel construiu um sistema inteiro de estradas by-passing, projetadas para terminarem nas cidades e vilarejos palestinos, ligando assentamentos e evitando os árabes.

Mas tão pequena é a região da Palestina histórica, e tão intimamente entrelaçados estão israelenses e palestinos, apesar de sua desigualdade e antipatia, que uma separação pura e simples, não poderá acontecer ou funcionar.

Estima-se que em 2.010, haverá uma paridade demográfica. E então? Claramente, um sistema de judeus israelenses privilegiados não satisfará nem àqueles que querem um estado judeu homogêneo, nem àqueles que vivem lá mas não são judeus. Para os primeiros, os palestinos são um obstáculo a ser resolvido de qualquer maneira; para os outros, ser palestino num estado judeu significa ser levado a uma condição inferior para sempre. Mas os palestinos israelenses não querem se mudar, eles dizem que já estão em seu país e se recusam a qualquer conversa que vise a criar um estado palestino separado, se vier a ser criado. Enquanto isso, as condições desfavoráveis impostas a Arafat estão tornando mais difícil subjugar o povo altamente politizado de Gaza e da Cisjordânia. Esses palestinos têm aspirações de autodeterminação que, ao contrário dos cálculos dos israelenses, não mostram sinais de arrefecimento. Também é evidente que, como um povo árabe — e dado os despudorados tratados de paz entre Israel e Egito, e Israel e Jordânia, este fato é importante — os palestinos querem a todo custo preservar sua identidade árabe, como parte de uma vizinhança árabe e do mundo islâmico.

Por tudo isso, o problema é que a autodeterminação palestina em um estado separado é impraticável,como impraticável é o princípio de separação entre uma população árabe ligada irreversivelmente e misturada demograficamente, sem soberania e com uma população judia nele. A questão, penso, não é como projetar os meios para se continuar insistindo na separação deles e sim ver se é possível para eles viverem juntos e em paz. O que existe agora é um desalento, para não dizer um impasse. Os sionistas dentro e fora de Israel não desistirão de seu desejo de ter um estado separado, os palestinos querem a mesma coisa para eles, apesar de terem aceitado muito menos do que isso em Oslo.

Contudo, em ambos os exemplos a idéia de um estado para “nós” está lançada: pequenas limpezas étnicas, ou transferências em massa, como em 1948, seria a única maneira de Israel livrar-se dos palestinos, ou para os palestinos se verem livres dos israelenses. Nenhum lado tem uma opção militar viável contra o outro, o que, sinto dizer, é porque ambos optaram por uma paz que tenta de forma inequívoca cumprir o que a guerra não pôde. No mais, os atuais padrões dos assentamentos judeus e de confinamento e resistência dos palestinos persistem, e o menos provável é que haja uma segurança real para ambos os lados. Sempre foi claramente absurdo para a obsessão de Netanyahu com a segurança para ser expressa apenas em termos de cumprimento palestino das suas exigências.

Por um lado, ele e Ariel Sharon irritaram os palestinos mais e mais com as suas recomendações para que os colonos judeus se apoderassem do que pudessem. Por outro lado, Netanyahu esperava que tais métodos obrigassem os palestinos a aceitar tudo o que viesse de Israel, sem qualquer reciprocidade.

Arafat, apoiado por Washington, está cada vez mais repressivo. Citando inadequadamente os Regulamentos de Defesa Emergencial Inglês contra os palestinos, recentemente ele decretou, por exemplo, que é crime incitar não só a violência racial ou a luta religiosa, mas também criticar o processo de paz. Não existe uma constituição palestina ou uma lei básica. Arafat apenas se recusa a aceitar as limitações de seu poder à luz do apoio americano e israelense a ele. Quem na verdade acha que tudo isso pode trazer segurança a Israel e uma submissão palestina permanente? Violência, ódio e intolerância são parentes da injustiça, da pobreza e do sentimento de frustação pelo não cumprimento político. No último outono, centenas de acres de terras palestinas foram expropriadas pelo exército israelense na cidade de Umm Al-Fahm, que não está na Cisjordânia e sim dentro de Israel. Este fato levantou a questão de que, mesmo como cidadãos israelenses, os palestinos são tratados como inferiores, como uma espécie de subclasse que vive na condição de apartheid.

Ao mesmo tempo, em razão de Israel não ter uma constituição e também os partidos de ultra-direita terem adquirido mais e mais poder político, existem em Israel grupos e indivíduos judeus que começaram a se organizar em torno da noção de uma democracia secular para todos os cidadãos israelenses. O carismático Azmi Bishara, um membro árabe do Knesset, vem falando sobre a ampliação do conceito de cidadania como uma forma de se ir além dos critérios étnicos e religiosos que fazem de Israel um estado anti-democrático para 20% de sua população. Na Cisjordânia, em Jerusalém e em Gaza, a situação é profundamente instável. Protegidos pelo exército, colonos israelenses (quase 350 mil) vivem como um povo privilegiado, com direitos que os residentes palestinos não têm. Por exemplo, os moradores da Cisjordânia não podem ir a Jerusalém; e 70% do território ainda estão sujeitos à lei militar israelense, e suas terras poderem ser confiscadas. Israel controla os recursos hídricos e a segurança, assim como as saídas e entradas. Até o novo aeroporto de Gaza está sob o controle do exército de Israel. Não precisa ser um perito para perceber que esta é a receita para um longo e ilimitado conflito.

Aqui, a verdade precisa ser enfrentada, nem evitada, ou negada; simplesmente enfrentada. Existem judeus israelenses que hoje candidamente falam em “pós-sionismo“, como se, depois de cinqüenta anos da história de Israel o sionismo clássico tivesse dado alguma solução para a presença palestina ou exclusivamente judia.

Não vejo outra saída a não ser começar de novo a falar sobre a divisão do território que nos foi confiado a todos, uma divisão de uma forma verdadeiramente democrática, com direitos iguais para todos os cidadãos. Não haverá reconciliação, a menos que ambos os povos, as duas comunidades de sofredores, decidam que a sua existência é um fato secular e que tem que ser encarado como tal. Isto não significa diminuir a qualidade da vida judaica ou a rendição das aspirações dos árabes palestinos e da existência política. Pelo contrário, quer dizer autodeterminação para ambos os povos. Mas certamente não significa querer suavizar, diminuir e finalmente abandonar a condição especial de um povo à custa do outro. A Lei de Retorno para os judeus e o Direito de Retorno para os refugiados palestinos devem ser levados em conta e aparadas as arestas. Tanto o conceito da Grande Israel como a terra dada por Deus ao povo judeu e o da Palestina como um território árabe que não pode ser descartado da pátria árabe precisam ser reduzidos em grau e intensidade.

Curiosamente, a milenar história da Palestina fornece pelo menos dois precedentes para se pensar em termos mais modestos e seculares.

Primeiro, a Palestina é, e sempre foi, uma terra de muitas histórias; é uma simplificação radical imaginá-la como um principado ou como exclusivamente de judeus ou de árabes. Ainda que a presença judaica seja de longa data, em hipótese alguma foi a principal. Ela teve outros inquilinos como os cananeus, os moabitas, os jebusitas e os filisteus, na antiguidade e romanos, otomanos, bizantinos e os cruzados nos tempos modernos. A Palestina é multicultural, multi-étnica e multi-religiosa. Há uma pequena justificativa histórica para a homogeneidade como há para as noções de pureza nacional ou étnica e religiosa de hoje.

Em segundo lugar, durante o período da entre guerra, um grupo pequeno, mas importante, de pensadores judeus (Judah Magnes, Buber, Arendt e outros) discutiu e agitou a bandeira do estado binacional. A lógica do sionismo naturalmente esmagou esses esforços mas a idéia permanece viva hoje, aqui e lá, entre árabes e judeus frustrados com a situação do presente. A essência dessa visão é a coexistência e a partilha em forma que exige uma boa vontade teórica, inovadora e ousada para se ir além do beco sem saída simplista da aceitação ou da rejeição. Uma vez o reconhecimento inicial do outro como um igual seja feito, penso que o caminho mais adiante se torna não só possível como também atraente. O passo inicial, no entanto, é muito difícil de ser dado.

Os judeus israelenses estão apartados da realidade palestina, muitos deles até acham que não é problema deles. Lembro-me da primeira vez que me dirigi a Ramallah, dentro de Israel: era como caminhar direto de Bangladesh para o sul da Califórnia.

Contudo, a realidade nunca é aquela que está próxima. Os palestinos de minha geração, ainda ressentidos do choque de terem perdido tudo em 1948, acham que é quase impossível aceitar que seus lares e fazendas tenham sido confiscadas por outro povo. Não vejo como fugir do fato de que em 1948, um povo foi substituído por outro, tendo sido cometida uma grave injustiça.

Ler as histórias palestina e judia junto, não só nos mostra a tragédia do holocausto e do que aconteceu depois aos palestinos, mas também revela como, no curso do entrelaçamento da vida de judeus e palestinos desde 1948, um povo, o palestino, teve uma fatia desproporcional na divisão dos sofrimentos e perdas.

Judeus de direita e religiosos e seus seguidores, não têm problema com essa formulação e dizem:

Sim, vencemos, mas era assim que tinha que ser. Esta terra é a terra de Israel e de ninguém mais.

Ouvi essas palavras de um soldado israelense manobrando um buldôzer, destruindo um campo palestino na Cisjordância, e o proprietário, atônito, olhando.

Mas não são só os israelenses. Para os outros que querem a paz como resultado de uma reconciliação, existe uma insatisfação tanto com os partidos religiosos cada vez mais participantes da vida israelense como com as frustrações e injustiças de Oslo. Muitos desses israelenses repudiam energicamente as expropriações de terras dos palestinos e as demolições de casas. Assim, sente-se uma boa vontade saudável por toda a parte em busca da paz, do que no confisco de terra, ou nos atentados suicidas.

Para alguns palestinos, porque eles são a parte mais fraca, os perdedores, abandonar o restabelecimento total da Palestina árabe significa abandonar sua própria história. Muitos outros, no entanto, principalmente a geranção das crianças, são céticos em relação aos mais velhos e olham para um futuro de conflitos e perdas sem fim.

Obviamente, que as duas comunidades estão muito presas às correntes “pragmáticas” de pensamento e formações políticas atuais para se aventurarem em mais riscos, mas uns poucos (palestinos e israelenses) começaram a formular alternativas radicais para o status quo. Eles se recusam a aceitar as limitações impostas por Oslo, o que um intelectual judeu chamou de “paz com os palestinos“, enquanto que outros me dizem que a luta verdadeira se dá por direitos iguais para árabes e judeus, não uma entidade palestina em separado, necessariamente dependente e fraca.

O começo é o desenvolvimento de algo inteiramente ausente tanto da realidade israelense como da palestina hoje: a idéia e a prática da cidadania, não de uma comunidade étnica ou racial, como o principal veículo para a coexistência. Num estado moderno, todos os seus membros são cidadãos em virtude de sua presença e da divisão de direitos e responsabilidades. A cidadania, portanto, dá direito a judeus israelenses e palestinos árabes aos mesmos privilégios e recursos. Uma constituição e uma carta de direitos então tornam-se necessárias para se superar o conflito, uma vez que cada grupo teria o mesmo direito à autodeterminação; isto é, o direito a praticar a vida comum ao seu jeito (judeus e palestinos) talvez em cantões federados, uma capital coletiva em Jerusalém, acesso igual à terra e direitos seculares e jurídicos inalienáveis. Nenhum grupo deve ser refém de extremistas. No entanto, sentimentos de perseguição, de sofrimento e de vitimização estão tão entranhados que é quase impossível empreender iniciativas políticas que envolvam judeus e árabes nos mesmo princípios gerais de igualdade civil, o que evitaria os perigos do “nós contra eles”.

Intelectuais palestinos precisam expressar suas opiniões diretamente nos fóruns públicos de Israel, nas universidades e na mídia. O desafio está na sociedade civil que durante muito tempo se subordinou a um nacionalismo que se transformou num obstáculo à reconciliação. Além do mais, a degradação do discurso — simbolizado por Arafat e Netanyahu negociando, enquanto os direitos dos palestinos são transigidos em razão de preocupações exageradas com a segurança — impede que surja qualquer perspectiva mais ampla e generosa. As alternativas são desagradavelmente simples: ou a guerra continua (juntamente com um pesado custo para o atual processo de paz) ou uma saída, baseada na paz e na igualdade (como na África do Sul depois do apartheid) deve ser buscada energicamente, apesar dos muitos obstáculos. Uma vez que palestinos e judeus tenham a garantia de que permanecerão lá, então a conclusão decente tem que ser a necessidade de uma coexistência pacífica e uma reconciliação autêntica, a verdadeira autodeterminação.

Infelizmente, a injustiça e a beligerância nunca irão diminuir por si próprias: elas devem ser atacadas por todos os envolvidos.